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न स्तुवीत न निन्देत कुर्वतः साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जितः समदृङ्मुनिः ॥ ११-११-१६ ॥
A saintly sage sees with equal vision and therefore is not affected by that which is materially good or bad. Indeed, although he observes others performing good and bad work and speaking properly and improperly, the sage does not praise or criticize anyone. ॥ 11-11-16 ॥
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एक साधु संत समान दृष्टि से देखता है और इसलिए जो भौतिक रूप से अच्छा या बुरा है, उससे प्रभावित नहीं होता है। वास्तव में, यद्यपि वह दूसरों को अच्छे और बुरे कार्य करते हुए और उचित और अनुचित बोलते हुए देखता है, फिर भी वह किसी की प्रशंसा या आलोचना नहीं करता है। ॥ ११-११-१६ ॥
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न कुर्यान्न वदेत्किञ्चिन्न ध्यायेत्साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनिः ॥ ११-११-१७ ॥
For the purpose of maintaining his body, a liberated sage should not act, speak or contemplate in terms of material good or bad. Rather, he should be detached in all material circumstances, and taking pleasure in self-realization, he should wander about engaged in this liberated lifestyle, appearing like a retarded person to outsiders. ॥ 11-11-17 ॥
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अपने शरीर को बनाए रखने के लिए, एक मुक्त ऋषि को भौतिक अच्छे या बुरे के संदर्भ में कार्य, भाषण या चिंतन नहीं करना चाहिए। बल्कि, उसे सभी भौतिक परिस्थितियों में अनासक्त रहना चाहिए और आत्म-साक्षात्कार में आनंद लेते हुए, बाहरी लोगों को मंदबुद्धि व्यक्ति की तरह दिखाई देते हुए, इस मुक्त जीवन शैली में लगे हुए घूमना चाहिए। ॥ ११-११-१७ ॥
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शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात्परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षतः ॥ ११-११-१८ ॥
If through meticulous study one becomes expert in reading Vedic literature but makes no endeavor to fix one’s mind on the Supreme Personality of Godhead, then one’s endeavor is certainly like that of a man who works very hard to take care of a cow that gives no milk. In other words, the fruit of one’s laborious study of Vedic knowledge will simply be the labor itself. There will be no other tangible result. ॥ 11-11-18 ॥
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यदि सावधानीपूर्वक अध्ययन के माध्यम से कोई व्यक्ति वैदिक साहित्य को पढ़ने में विशेषज्ञ हो जाता है, लेकिन अपने मन को भगवान के परम व्यक्तित्व पर केंद्रित करने का कोई प्रयास नहीं करता है, तो उसका प्रयास निश्चित रूप से उस आदमी के समान है जो दूध नहीं देने वाली गाय की देखभाल करने के लिए बहुत कड़ी मेहनत करता है। . दूसरे शब्दों में, वैदिक ज्ञान के कठिन अध्ययन का फल केवल श्रम ही होगा। कोई अन्य ठोस परिणाम नहीं होगा. ॥ ११-११-१८ ॥
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गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दुःखदुःखी ॥ ११-११-१९ ॥
My dear Uddhava, that man is certainly most miserable who takes care of a cow that gives no milk, an unchaste wife, a body totally dependent on others, useless children or wealth not utilized for the right purpose. Similarly, one who studies Vedic knowledge devoid of My glories is also most miserable. ॥ 11-11-19 ॥
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मेरे प्रिय उद्धव, वह व्यक्ति निश्चित रूप से सबसे अधिक दुखी है जो दूध न देने वाली गाय, दुष्ट पत्नी, पूरी तरह से दूसरों पर निर्भर शरीर, बेकार बच्चों या सही उद्देश्य के लिए उपयोग नहीं की गई संपत्ति की देखभाल करता है। इसी प्रकार, जो मेरी महिमा से रहित होकर वैदिक ज्ञान का अध्ययन करता है, वह भी सबसे अधिक दुखी होता है। ॥ ११-११-१९ ॥
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यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भवप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद्वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीरः ॥ ११-११-२० ॥
My dear Uddhava, an intelligent person should never take to literatures that do not contain descriptions of My activities, which purify the whole universe. Indeed, I create, maintain and annihilate the entire material manifestation. Among all My pastime incarnations, the most beloved are Kṛṣṇa and Balarāma. Any so-called knowledge that does not recognize these activities of Mine is simply barren and is not acceptable to those who are actually intelligent. ॥ 11-11-20 ॥
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मेरे प्रिय उद्धव, एक बुद्धिमान व्यक्ति को कभी भी ऐसा साहित्य नहीं अपनाना चाहिए जिसमें मेरी गतिविधियों का वर्णन न हो, जो पूरे ब्रह्मांड को शुद्ध करती है। वास्तव में, मैं संपूर्ण भौतिक अभिव्यक्ति की रचना, पालन और संहार करता हूँ। मेरे सभी लीला अवतारों में, सबसे प्रिय कृष्ण और बलराम हैं। कोई भी तथाकथित ज्ञान जो मेरी इन गतिविधियों को नहीं पहचानता वह केवल बंजर है और उन लोगों को स्वीकार्य नहीं है जो वास्तव में बुद्धिमान हैं। ॥ ११-११-२० ॥
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